2. Парадигма религиозного мышления жречества религии Осириса
Гипотетическая картина «аморального апокалипсиса» египетской цивилизации, являющаяся закономерным следствием умышленной фальсификации единомышленниками Г. Кееса представлений об египетской религии, позволяет воссоздать жутчайшую картину участи всего человечества в том случае, если бы вера в вечную загробную жизнь была бы исконной верой не только населения долины Нила, как это представлялось Г. Кеесу, но и составляла основу религиозного мышления на ранних этапах развития других цивилизаций.
«Аморальный апокалипсис» стал бы неизбежной участью всего человечества ещё пять тысяч лет назад, а торговля местами в раю Бога дельцов заупокойного бизнеса «поставила бы Большой Крест» на этических устоях любого общества, обнадеживая злостных нарушителей моральных и нравственных устоев социума перспективами «богатства и счастья в вечности загробной жизни», требуя лишь «малого» – оплаты услуг дельцов заупокойного бизнеса, «отворяющих врата в райские кущи» вечной загробной жизни своего Бога.
Формально, эта гипотетическая картина «аморального апокалипсиса» является следствием возведения Меркантилизма в ранг приоритетного для жречества религии Осириса «религиозного» мышления, лишь в роли «упаковки» которому и служит «вера в вечную загробную жизнь».
Она возникла на базе концепции бессмертия души в череде её перевоплощений в подлунном мире ни более чем, как результат гиперболизации продолжительности в ней периода потустороннего существования душ (перед очередной реинкарнацией), устремленного измышлениями дельцов заупокойного бизнеса в вечность.
И если парадигма религиозного мышления жречества проторелигии Египта полностью исключает коррупционноёмкие лазейки, позволяющих «Злу пиршествовать на бале у Добродетели», в чем и заключается смысл разделения «ареалов» потустороннего существования душ на подобие ада и рая.
То альтернативная ей парадигма религиозного мышления жрецов религии Осириса потворствует созданию коррупционноёмких лазейк посредством своей аморальной концепции загробного суда, целенаправленно создавая условия для того, чтобы «Зло пиршествовало на бале у Добродетели», в контексте уже своих собственных представлений об обитателях рая, открывая врата в рай царства мертвых своего бога, Осириса, убийцам, ворам, казнокрадам, коррупционерам и пр. аморальным выродкам рода человеческого, презиравшим при жизни этические устои своего социума.
Поэтому представления об обитателях рая и ада в контексте этих двух парадигм религиозного мышления существенно отличаются между собой.
Об этом, в частности, свидетельствуют представления в ортодоксальном Христианстве об участи язычников как представителей альтернативной парадигмы религиозного мышления, в связи с чем они и оказались одними из первых, «кто был низвергнут в христианский ад». Дабы устрашить прихожан Церкви даже в помыслах следовать приоритетам деятельности язычников, к которым можно в полной мере причислить научную и интеллектуальную элиту как египетской цивилизации – жречество многочисленных богов проторелигии Египта, так и античного мира, чьим заслугам человечество и обязано развитием прикладных наук и медицины.
Рис 12. Гравюра Альбрехта Дюрера «Четыре всадника Апокалипсиса».
Стоить ли удивляться тому, что Европа погрузилась в пучину религиозного мракобесия «Темного средневековья» более чем на десять веков, в каждом из которых истово верующие христиане находились в трепетном ожидании Конца Света, радостно предвкушая гибель всего человечества(!) и своего возрождения к вечной жизни, включая и тех из христиан, кто добился прощения своих грехов при посредничестве слуг Господа, священников.
О каком развитии науки и медицины, в их заботах о улучшении условий, качества и продолжительности жизни людей в подлунном мире, может идти речь в подобной атмосфере всеобщей готовности христианского мира радостно встретить Второе Пришествие и Конец Света, условно, в ежедневном режиме предвкушения этого желанное для них событие.
Поэтому и нет ничего удивительного в том, что приоритеты развития науки и медицины были не столько совсем чужды, сколько находились далеко не на первом месте в приоритетах апологетов Христианства, удовлетворяясь в обществе лишь по остаточному принципу – сиюминутной потребности цепко держаться за жизнь, утрированно, в предвкушении стать свидетелем Конца Света, а до тех пор наслаждаясь могуществом влияния Церкви на все аспекты общественной жизни европейских (и не только) стран.
Этому способствовало и далеко неискренняя вера многих христиан, пребывавших в средние века под прессингом тотального господства христианской идеологии, включая и слуг Господа, позволяя даже врожденным атеистам (безбожникам) принимать облик святош, используя эту стратегию выживания в мире ортодоксального Христианства с выгодой для себя. А она включала как материальную выгоду, так и престиж своего привилегированного положения в иерархии слуг Господа. С последним, по всей видимости, и были связаны, мягко говоря, «многочисленные греховные деяния», в частности, в среде папства Римско-католической церкви, сопутствовавшие ей на протяжении всей истории её существования (что не составляет секрета для наших современников). Этих достойнейших представителей Римско-католической церкви, уповавших на милость и всепрощение Господа, по всей видимости, не оставляла искренняя надежда – после покаяния в своих грехах другому, столь же духовному лицу, войти в Царствие Небесное, разделяя прелести райской безмятежной жизни с подобными себе…
В свою очередь, для последователей проторелигии Египта, среди которых научная и интеллектуальная элита египетской цивилизации была представлена жречеством её многочисленных богов, именно достоинства этой парадигмы религиозного мышления стимулировало их желание «прожить жизнь с Маат в сердце», что и предопределяло для них лучшую долю как в потустороннем мире, так и в своей последующей реинкарнации в подлунном мире. Период пребывание в потустороннем мире был лишь отсрочкой перед очередной реинкарнации, тем более что в нем им приходилось общаться с себе подобными, наслаждаясь душевным единением с ними. Это и соответствует в полной мере представлениям о райской жизни в потустороннем мире, в ожидании «очередной экскурсии» в подлунный мир, посредством материализации души в тело, в частности, человека, нрав и врожденные качества которого предопределены качествами его души, унаследованными ею из предыдущих реинкарнаций, лишь посредством душевной вовлеченности в те или иные сферы жизнедеятельности в подлунном мире.
Следовательно, крайне наивно и даже глупо отождествлять представления о контингенте обитателей ада и рая в контексте принципиального различия этих двух парадигм религиозного мышления, объединенных единой доктриной бессмертия человеческой души.
Вот то немногое, что следует знать о парадигме религиозного мышления религии Осириса – вере в вечную загробную жизнь, обладавшей поистине грандиозным потенциалом в организации сверх прибыльного заупокойного бизнеса. Вполне закономерно, в ущерб моральным и нравственным устоям общества, различными способами растлевая своих адептов посулами иных возможностей достижения благоденствия в вечности загробной жизни, нежели, преимущественно, добродетельными поступками при жизни.
Хотя, человечество и так медленно, но неумолимо движется в направлении «аморального апокалипсиса», благодаря усердию дельцов заупокойного бизнеса, движение к своей заветной цель которых началось в конце IV тысячелетия до н.э. в первой в истории человечества египетской цивилизации, представлявшей собой уже со времен Среднего и Нового царств полный прототип современного западного общества, что также находится вне сферы осмысления наших современников, благодаря деятельности единомышленников Г. Кееса в египтологии и академической науке.